Kaun Virane Mein Dekhega Bahar - K.L.Saigal traduction en allemand

Kaun Virane Mein Dekhega Bahar

Ek ahl-e-dard ne sunsaan jo dekha kafas
Bola ab aati nahin hai kyun sadaa-e-andaleeb
On perceiving an empty cage, an empathetic being asked, why can I not hear the sounds of the nightingale any more.
Ahl = person, individual
Dard = pain, grief, anguish, sorrow
Ahl-e-dard = one who can empathize the anguish
Sunsaan = deserted, desolate; the philosophical meaning is lifeless
Dekha = see, observe, perceive
Bola = said
Sadaa = sound, echo
Andaleeb = nightingale, lover
Sadaa-e-andaleeb = sound of the nightingale, voice of the lover
Aati nahi kyun = why not anymore
Again, this verse can be interpreted as – on perceiving the lifeless unmoving form of a loved one, an empathetic being who understands the pain and anguish, asked why is my loved one talking no more.
Baal-o-par do chaar dikhla kar kaha saiyyaad ne
Ye nishaani reh gayee hai ab bajaaye andaleeb
The keeper of the birds indicated to a few feathers, a broken wing remaining, and said, these are the relics that now exist, the nightingale is gone, has flown away.
Baal-o-par = feathers and wings
Do = two
Chaar = four
Dikhla kar = showed, pointed towards, indicated
Kaha = thus said
Nishaani = remnants, remembrance; in philosophical terms, refers to the mortal remains of a human person
Ab = now
Reh gayee hai ab = it now remains, it is now leftover
Bajaaye = instead of
Andaleeb = nightingale, lover; in this context, it is also ′the soul'
Again, this verse can be interpreted as – the messenger of death pointed towards the mortal remains of the loved one and said, the soul has flown away, and this is what now remains of what once was a loved one.
Kaun veeraane mein dekhega bahaar
Phool jungle mein khile kin ke liye
Who can say they can see the spring in the desert. Why-fore and for whom the flowers of spring would bloom in the wilderness.
Kaun = who
Veeraana = desert, a place bereft of any person or habitation; in this context once again refers to the mortal remain, bereft of life
Mein = in
Dekhega = will see, can see
Phool = flowers
Jungle = forest, wilderness
Khile = bloom, blossom
Kin ke liye = for whom
Again, this verse can be interpreted as – once the wilderness has set in, no flowers will ever bloom here again. Once the soul has left the body, no one can bring life back into the mortal remains.
Dil ka zaaman tu, tera kyaa aitbaar
Pehle ik zaaman ho zaaman ke liye
Dil = heart, life, source of vital energy
Ka = of
Tu = you
Tera = your
Kyaa = what
Aitbaar = confidence, trust, belief
Pehle = first, afore
Ik zaaman ho zaaman ke kiye = a guarantee for the guarantor
What guarantee can there be (or that there can be no guarantee) for the life force that drives the human person. First, before I can trust this guarantee, find me a guarantor for this guarantee.
How can we be sure that the guarantee will hold; who is the guarantor of this guarantee.
Or that there is no guarantor of such a guarantee, it is just a make believe, a pretension to deceive oneself.
Laash par ibrat ye kehti thee ′ameer'
Aaye thhe duniyaa mein is din ke liye
Laash = mortal remain, dead body
Par = on, upon
Ibrat = caution, warning
Kehti thee = thus it said
The context of this word can also be understood, in terms of the normal meaning of this word. Ameer is a rich person, in this context, ameer is a person who still is alive (as opposed to one who is no longer alive). With this context, the verse is now addressed to the living beings, and as such it is a warning, a caution that beware, this fate awaits even you.
Aaye thhe = came here
Duniya = world, creation
Mein = in, into
Is = this
Din = day
Em>ke liye = for
For the perceptive, they can read the inscription on the mortal remains, a reminder of the assured truth of this world. That we all came into this world, for the destiny of this day – all of us will have to leave this mortal body and depart from this world. It is inevitable.
Some will say this is a depressing philosophy, a disheartening consideration. But yet, that is also the unshakable truth of life, no matter how one perceives it or how one presents it. Once again, in Saigal Saab's voice, the meaning of this ghazal touches a profundity, that is not achievable, simply on reading these words.

Wer wird den Frühling in der Einöde sehen

Ek ahl-e-dard ne sunsaan jo dekha kafas
Bola ab aati nahin hai kyun sadaa-e-andaleeb
Als ein mitfühlendes Wesen einen leeren Käfig wahrnahm, fragte es: Warum kann ich den Gesang der Nachtigall nicht mehr hören?
Ahl = Person, Individuum
Dard = Schmerz, Kummer, Qual, Trauer
Ahl-e-dard = jemand, der die Qual nachempfinden kann
Sunsaan = verlassen, öde; die philosophische Bedeutung ist leblos
Dekha = sehen, beobachten, wahrnehmen
Bola = sagte
Sadaa = Klang, Echo
Andaleeb = Nachtigall, Geliebte(r)
Sadaa-e-andaleeb = Klang der Nachtigall, Stimme des/der Geliebten
Aati nahi kyun = warum nicht mehr
Wiederum kann dieser Vers interpretiert werden als – beim Wahrnehmen der leblosen, unbeweglichen Gestalt eines geliebten Menschen fragte ein mitfühlendes Wesen, das den Schmerz und die Qual versteht, warum mein geliebter Mensch nicht mehr spricht.
Baal-o-par do chaar dikhla kar kaha saiyyaad ne
Ye nishaani reh gayee hai ab bajaaye andaleeb
Der Vogelhüter zeigte auf ein paar Federn, einen übrig gebliebenen gebrochenen Flügel, und sagte, dies sind die Überbleibsel, die jetzt existieren, die Nachtigall ist fort, ist weggeflogen.
Baal-o-par = Federn und Flügel
Do = zwei
Chaar = vier
Dikhla kar = zeigte, wies darauf hin, deutete an
Kaha = so sprach
Nishaani = Überreste, Erinnerung; in philosophischer Hinsicht bezieht es sich auf die sterblichen Überreste einer menschlichen Person
Ab = jetzt
Reh gayee hai ab = es bleibt jetzt übrig, es ist jetzt übrig geblieben
Bajaaye = anstatt
Andaleeb = Nachtigall, Geliebte(r); in diesem Kontext ist es auch ‚die Seele‘
Wiederum kann dieser Vers interpretiert werden als – der Todesbote wies auf die sterblichen Überreste des geliebten Menschen und sagte, die Seele ist entflogen, und dies ist, was nun von dem einst geliebten Menschen übrig bleibt.
Kaun veeraane mein dekhega bahaar
Phool jungle mein khile kin ke liye
Wer kann sagen, dass er den Frühling in der Wüste sehen kann? Wozu und für wen würden die Frühlingsblumen in der Wildnis blühen?
Kaun = wer
Veeraana = Wüste, Einöde, ein Ort ohne Menschen oder Behausung; in diesem Kontext bezieht es sich wieder auf die sterblichen Überreste, ohne Leben
Mein = in
Dekhega = wird sehen, kann sehen
Phool = Blumen
Jungle = Wald, Wildnis
Khile = blühen, erblühen
Kin ke liye = für wen
Wiederum kann dieser Vers interpretiert werden als – sobald die Wildnis Einzug gehalten hat, werden hier niemals wieder Blumen blühen. Sobald die Seele den Körper verlassen hat, kann niemand das Leben in die sterblichen Überreste zurückbringen.
Dil ka zaaman tu, tera kyaa aitbaar
Pehle ik zaaman ho zaaman ke kiye
Dil = Herz, Leben, Quelle der Lebensenergie
Ka = von
Tu = du
Tera = dein
Kyaa = was
Aitbaar = Vertrauen, Glaube, Zuversicht
Pehle = zuerst, zuvor
Ik zaaman ho zaaman ke kiye = eine Garantie für den Garanten
Welche Garantie kann es geben (oder dass es keine Garantie geben kann) für die Lebenskraft, die den menschlichen Körper antreibt. Zuerst, bevor ich dieser Garantie vertrauen kann, finde mir einen Bürgen für diese Garantie.
Wie können wir sicher sein, dass die Garantie hält; wer ist der Bürge für diese Garantie?
Oder dass es keinen Bürgen für eine solche Garantie gibt, es ist nur Einbildung, eine Vortäuschung, um sich selbst zu täuschen.
Laash par ibrat ye kehti thee ′ameer'
Aaye thhe duniyaa mein is din ke liye
Laash = sterbliche Überreste, Leichnam
Par = auf, über
Ibrat = Mahnung, Warnung
Kehti thee = so sprach es
Der Kontext dieses Wortes kann auch im Sinne seiner üblichen Bedeutung verstanden werden. Ameer ist eine reiche Person, in diesem Kontext ist Ameer eine Person, die noch am Leben ist (im Gegensatz zu jemandem, der nicht mehr lebt). Mit diesem Kontext richtet sich der Vers nun an die Lebenden, und als solcher ist er eine Warnung, eine Mahnung: Seid auf der Hut, dieses Schicksal erwartet auch euch.
Aaye thhe = kamen hierher
Duniya = Welt, Schöpfung
Mein = in, hinein
Is = dieser
Din = Tag
ke liye = für
Für die Wahrnehmenden ist die Inschrift auf den sterblichen Überresten lesbar, eine Erinnerung an die unumstößliche Wahrheit dieser Welt. Dass wir alle in diese Welt kamen, für das Schicksal dieses Tages – wir alle müssen diesen sterblichen Körper verlassen und aus dieser Welt scheiden. Es ist unvermeidlich.
Manche werden sagen, dies sei eine deprimierende Philosophie, eine entmutigende Betrachtung. Doch genau das ist auch die unerschütterliche Wahrheit des Lebens, egal wie man sie wahrnimmt oder darstellt. Wieder einmal, in Saigal Saabs Stimme, berührt die Bedeutung dieses Ghazals eine Tiefe, die durch das bloße Lesen dieser Worte nicht erreichbar ist.